Запрещено не только сплетничать, преследуя конкретную цель, но и легкомысленно рассказывать о промашках ближнего. Отомстить обидчику можно единственно разрешенным образом — улучшив свой собственный характер.

Сказано в Торе: «Не разноси сплетен среди народа своего» (Вайикра, 19:16). Сплетник слушает чужие разговоры и разносит слухи. Даже если он говорил правду, все равно это нарушение запрета Торы. Распространение слухов — великий грех, ибо может привести к кровопролитию. Поэтому вышеприведенный стих из книги Вайикра заканчивается так: «…и не стой равнодушно перед кровью ближнего своего.»
Еще больший грех — злоязычие (лашон гара), когда человек дискредитирует кого-либо, рассказывая о нем нелестные вещи, даже если это и правда. Распространяющий явную ложь называется сеятелем зла, злым клеветником (моци шем ра). Это гнуснейший из людей, морально прокаженный.
В одной хасидской притче рассказывается о человеке, который распространял клевету о раввине. Но однажды он почувствовал угрызение совести и пришел к раввину просить прощения: «Хочу искупить свою вину». Раввин велел этому человеку вынести из дома несколько подушек, распороть их и пустить перья по ветру. Требование было несколько странным, но легким. Выполнив его, провинившийся вновь пришел к раввину. «Теперь, — сказал раввин, — пойди и собери все перья. Я верю, что ты искренен в своем жела-нии искупить свою вину. Но исправить то, что сделали твои слова, так же трудно, как собрать пущенные по ветру перья…»
Тот, кто не протестуя слушает сплетни, морально стоит еще ниже, чем сам клеветник. Ибо не будь желающих внимать злословию, не было бы и вреда от него.
Сплетничать не по злобе, а из легкомыслия, говоря: «Я только забавляюсь», — почти то же самое, что злословить.
Тот, кто настойчиво восхваляет человека перед его врагами, тем самым озлобляя их, приносит не пользу, а вред.
Четыре категории людей недостойны того, чтобы Шхи-на (Б-жественное присутствие) находилась среди них: бездельники, льстецы, лгуны и злоязычники.
Сказано в Торе: «Не мсти…» (Вайикра, 19:18). Наши мудрецы учат: если кто-либо жаждет мщения, пусть постарается добавить к своим достоинствам еще одно. Это и будет его «местью». Ибо когда враг узнает, что добродетели этого человека восхваляются, а добрая слава его распространяется, он будет побежден. Если же, наоборот, он прибегнет к насилию, враг возрадуется, ибо мстящий навлечет на себя позор и запятнает свое доброе имя.
Не подобает испытывать злобные чувства, ибо написано: «…не храни злобы на сынов народа твоего» (Вайикра, 19:18).
Запрещено проклинать других на каком бы то ни было языке.
Нельзя обижать кого-либо словами (оскорблять, причинять душевные страдания). Обидеть словом — худший грех, чем украсть, ибо деньги или имущество можно вернуть, а оскорбление не загладить ничем. Тора гласит: «Не обижайте друг друга; бойся Б-га твоего» (Вайикра, 25:17).
Не подобает называть человека унизительной кличкой, даже если он к ней привык и не обижается.
Ни ребенка, ни взрослого нельзя срамить ни в присутствии посторонних, ни даже в кругу семьи. Наши мудрецы говорили по этому поводу так: «Срамящий публично других подобен тому, кто проливает кровь» и «Тот, кто публично стыдит или высмеивает других, не имеет удела в будущем мире».
Запрещено обманывать и лицемерить. Например:
не следует настаивать, чтобы кто-либо участвовал в совместной трапезе, если заранее известно, что он не может или не хочет принять приглашение;
не нужно пытаться сделать подарок, зная заранее, что он не будет принят;
запрещается продавать некашерное мясо даже нееврею, если тот уверен, что покупает кашерное мясо.
То, что на сердце, должно быть и на устах. Нельзя говорить одно, а думать другое — это двуличие.
Основываясь на словах Торы «И весы верные… да будут у вас» (Вайикра, 19:36) > наши мудрецы учат, что человек должен быть верен своему слову даже тогда, когда дает его не в форме клятвы.
Если дар — неважно, щедрый или скромный — обещан бедному, независимо от того, верит тот такому обещанию или не верит, давший слово не может взять его обратно. Обе-щание) данное бедному, принимает характер обета. Тора гла-сит: «Держись слов, исходящих из уст твоих».
«Всевышний! Кто будет жить в шатре Твоем? …Говорящий правду в сердце своем» (Тегилим, 15:1,2). Эти слова царя Давида учат нас еще более высокой добродетели. Во всем, что касается отношений с окружающими, следует быть особо щепетильным. Если ты задумал сделать доброе дело, твой долг не откладывать его, даже если решение не было выражено словами.